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NATURALEZAYVIDA

MAYAS

MAYAS: CIVILIZACIONES ANTIGUAS. EL MISTERIO DE LOS MAYAS. La civilización maya habitó una vasta región denominada Mesoamérica, en el territorio hoy comprendido por cinco estados del sureste de México que son, Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán; y en América Central, en los territorios actuales de Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador, con una historia de aproximadamente 3.000 años.

La civilización maya habitó una vasta región denominada Mesoamérica, en el territorio hoy comprendido por cinco estados del sureste de México que son, Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán; y en América Central, en los territorios actuales de Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador, con una historia de aproximadamente 3.000 años.

Durante ese largo tiempo, en ese territorio se hablaron cientos de dialectos que generan hoy cerca de 44 lenguas mayas diferentes. Hablar de los "antiguos mayas" es referirse a la historia de una de las culturas mesoamericanas precolombinas más importantes, pues su legado científico y astronómico es mundial. Contrariamente a una creencia muy generalizada, la civilización maya nunca "desapareció". Por lo menos, no por completo, pues sus descendientes aún viven en la región y muchos de ellos hablan alguno de los idiomas de la familia mayense.

La literatura maya ilustra la vida de esta cultura. Obras como el Rabinal Achí, el Popol Vuh, los diversos libros del Chilam Balam, son muestra de ello. Lo que sí fue destruido con la conquista es el modelo de civilización que hasta la llegada de los primeros españoles, había generado tres milenios de historia.

La Conquista española de los pueblos mayas se consumó hasta 1697, con la toma de Tayasal, capital de los mayas Itzá y Zacpetén, capital de los mayas Ko'woj en el Petén (actual Guatemala). El último estado maya desapareció cuando el gobierno mexicano de Porfirio Díaz ocupó en 1901 su capital, Chan Santa Cruz, dando así fin a la denominada Guerra de Castas.

Los mayas hicieron grandes e impresionantes construcciones desde el Preclásico medio y grandes ciudades como Nakbé, El Mirador, San Bartolo, Cival, localizadas en la Cuenca del Mirador, en el norte del Petén, y durante el Clásico, las conocidas ciudades de Tikal, Quiriguá, (ambas las primeras en ser declaradas Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, en 1979 y 1981 respectivamente) Palenque, Copán, Río Azul, Calakmul, Comalcalco (construida de ladrillo cocido), así como Ceibal, Cancuén, Machaquilá, Dos Pilas, Uaxactún, Altún Ha, Piedras Negras y muchos otros sitios en el área. Se puede clasificar como un imperio, pero no se sabe si al momento de colonizar impusieron su cultura o si fue un fruto de su organización en ciudades-estado independientes cuya base eran la agricultura y el comercio. Los monumentos más notables son las pirámides que construyeron en sus centros religiosos, junto a los palacios de sus gobernantes y los palacios, lugares de gobierno y residencia de los nobles, siendo el mayor encontrado hasta ahora el de Cancuén, en el sur del Petén, muchas de cuyas estructuras estaban decoradas con pinturas murales y adornos de estuco. Otros restos arqueológicos importantes incluyen las losas de piedra tallada usualmente llamadas estelas (los mayas las llamaban Tetún, o “tres piedras”), que describen a los gobernantes junto a textos logográficos que describen sus genealogías, victorias militares, y otros logros. La cerámica maya está catalogada como de las más variadas, finas y elaboradas del mundo antiguo.

Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en Mesoamérica, y posiblemente más allá. Entre los bienes de comercio estaban el jade, el cacao, el maíz, la sal y la obsidiana.

DE: http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_maya

MAYAS: EL TEMASCAL. El Temascal, “baño de vapor”, fue tan común en el México antiguo, que el antropólogo Paul Kirchoff lo asumió como una de las características para definir el área cultural de Mesoamerica.

 

La ceremonia del temascal o inipi

LUNAS LLENAS Y SOLSTICIOS

en Hoyo de Pinares

 

Luna llena

 

 

¡ahú - metacuyé oyasim!

por todas mis relaciones

 

 

 

 

Queridos amigos de Tantra Nueva Tierra,

 

   En estos momentos de intensa energía y de aparente caos, en los que muchos estamos sintiendo una extraña agitación, donde parece que se están viniendo abajo la mayoría de los esquemas del tiempo, y del devenir del mundo al que estábamos acostumbrados, os invitamos a ORAR CON LA MADRE TIERRA.

 

Nuestros vehículos físicos, mentales y emocionales, y nuestros cuerpos energéticos, se están reacomodando a una nueva realidad de conciencia Y ESTO ES UN REGALO DEL UNIVERSO. Es sólo nuestro juicio de cómo deben ser las cosas, lo que nos enferma. En el momento en que aceptamos que nuestros patrones de sueño, de comida o la propia forma de nuestro cuerpo están cambiando a una nueva realidad, dejamos de considerarlos problemas y comenzamos a aprender a "navegar" a través de esta nueva realidad energética del mundo.

 

Debemos utilizar nuestra meditación y conexión con nuestro ser superior y nuestros guías para ser llevados a través de este panorama aparentemente caótico. Es la intuición conectada al corazón la que nos debe guiar ahora y en el futuro y no nuestras ideas mentales preconcebidas de como deben ser las cosas.

 

 

La conexión con la tierra y con los elementos sigue siendo una de las claves de nuestro equilibrio y sanación. Qué mejor en estos momentos que dejar que la MADRE, a través de la Tierra, nos acoja y equilibre nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestras emociones.

 

Los ritmos de la naturaleza se expresan íntimamente unidos a las lunaciones, los equinoccios y los solsticios. Cuando regimos nuestra vida en conexión con esos ritmos, en lugar del artificial calendario del tiempo mecánico (calendario gregoriano) podemos salir de la neurosis del tiempo y recobrar nuestra armonía con la Tierra y con nuestra vida. El actual estado de neurosis colectiva y de estrés con respecto al tiempo que vive nuestro mundo es precisamente el reflejo de esa desconexión con los ritmos naturales, con el cielo, con la tierra y con los elementales.

La lunación está íntimamente unida a nuestro proceso emocional y a nuestra energía femenina. La celebración de la Luna Llena es una oportunidad maravillosa para entregarnos al equilibrio de esas energías en nosotros.

La ceremonia de Temascal o Inipi es una poderosa ceremonia chamánica de sanación con los elementos y con la Tierra, proveniente de la tradición Lakota de los indios americanos.
 

 

 

Si estás interesado en asistir, ponte en contacto con Jesús Gómez (639 59 41 32) o con Zacarías Greciano (609 56 40 76).

 

 

En en el siguiente enlace podéis ver el lugar, así como las instrucciones detalladas de donde se encuentra y la forma de llegar:

 

Un abrazo de luz.

 

 

 

 

 

 

Solsticio

 

Gran Poder Alado del Este Yo Te Invoco!
Padre Sol Tráenos Visión y Luz
Águila Dorada Vuela Alto en Mi Espíritu

Gran Poder Alado del Oeste Yo Te Invoco!
Madre Tierra Laberinto Misterioso
En Ti Muere el Pasado, Oso Negro y Renacemos

Gran Poder Alado del Norte Yo Te Invoco!
Viento Claro Expande Nuestras Mentes
Búfalo Blanco Tráenos Sabiduría y Fuerza

Gran Poder Alado del Sur Yo Te Invoco!
Niña Mía Ríe con Inocencia
Ratón con Amor Observo Mis Emociones y Confío
 

 

El Fuego de Luna llena

 

 

 

 

Organiza Tantra Nueva Tierra

www.tantranuevatierra.com

 

 

22 de Enero; 21 de Febrero; 20 de Abril; 20 de Mayo; 20 de Junio (solsticio); 22 de Septiembre (equinoccio); 14 de Octubre.

 

 

 

 


 

 

"Cada alma debe encontrarse -sola- con el sol de la mañana, la nueva dulce tierra y el Gran Silencio."

 

-Ohiyesa (Dr. Charles A. Easteman), SIOUX SANTEE

 

La cosa más importante que podemos hacer durante el día es orar en la mañana. Hay un tiempo especial en la mañana que tiene un poder grande. Es el momento exacto en que el sol se está levantando por el horizonte. Durante la salida del sol, todo en la Tierra está despertando. Animales, planta, pájaros y humanos recibirán una bendición durante la salida del sol. Este es un momento especial que nos ayuda a prepararnos para el día. Durante este tiempo le pedimos al Espíritu que bendizca nuestro día. Le pedimos que nos guíe, que nos proteja y que nos de el valor para sobreponernos a todos los obstáculos del día. Hacer esto todos los días nos dará el conocimiento de cuál es lo que el Espíritu desea que hagamos nosotros.

 

Abuelo, Abuela, guíen mi camino. Hagan que mis pensamientos sean guiados por Ustedes.

MAYAS: TOHIL, DIOS DEL FUEGO Y EL TEMASCAL. El ritual de Tohil, en los templos de fuego (temascales) representaba el encuentro entre los humanos y la madre tierra. Estos hornos iniciáticos —con su esférica forma de vientre y hechos de adobe y madera— eran una clara alusión al origen de la vida. Temascal viene de la raíz náhuatl: “temaz”, vapor y “calli”, casa. El Temascal es un baño prehispánico que se extendió entre las culturas mesoamericanas.

Palabras
Tohil, dios del fuego y el temascal

TOHIL

Para los antiguos mayas, Tohil era el dios del fuego creador.

Publicada 17 de junio 2004, El Diario de Hoy

Carlos Balaguer
El Diario de Hoy

pintorbalaguer@hotmail.com

El ritual de Tohil, en los templos de fuego (temascales) representaba el encuentro entre los humanos y la madre tierra. Estos hornos iniciáticos —con su esférica forma de vientre y hechos de adobe y madera— eran una clara alusión al origen de la vida. Temascal viene de la raíz náhuatl: “temaz”, vapor y “calli”, casa. El Temascal es un baño prehispánico que se extendió entre las culturas mesoamericanas.

Sus vestigios más antiguos se encuentran en las zonas arqueológicas de Palenque, en México, y Piedras Negras, en Guatemala. Su uso al través de la historia tuvo fines terapéuticos y purificadores del espíritu en los rituales ceremoniales. Su práctica sobrevive en la actualidad, gracias a la tradición oral de las distintas comunidades indígenas de México. Una vez terminado el ritual del fuego y del agua dentro de estos templos de fuego, se tenía la sensación de haber vuelto a nacer.

Equívocamente se ha asociado a Tohil con el satanás bíblico y babilónico, por quienes desconocen la mitología maya. Pero esta deidad de los indios americanos nada tiene que ver con lo demoníaco. Los mayas veían en la naturaleza lo sagrado y establecieron sus creencias y preceptos astronómicos a la relación del hombre y la creación. Aunque se realizaban ofrendas de sacrificios humanos a Tohil, los sacrificios se concebían a la estrecha unión del hombre con la naturaleza.


Día a Día
Revancha


El derecho a disentir termina donde comienza el derecho de los demás a construir y llevar adelante un gobierno. La vida en un Estado de Derecho no reconoce derecho absolutos, que al reclamarlos causen graves perjuicios a una colectividad, como es el intento efemelenista de colapsar la economía y dinamitar la convivencia entre todos los sectores.

En el caso del presupuesto, que no ha sido aprobado nueve meses después de ser presentado a la Asamblea, las exigencias de los comunistas chocan frontalmente contra las necesidades que tienen muchos sectores de contar con servicios de salud y de educación. La postura del FMLN no tiene otro objetivo que impedir la gobernabilidad y causar daño al nuevo gobierno, como revancha por la derrota que sufrieron en las urnas.

 

 

DE: http://www.elsalvador.com/noticias/2004/06/17/editorial/edi2.asp

MAYAS: EL CULTO AL FUEGO. La civilización maya habitó una vasta región denominada Mesoamérica, en el territorio hoy comprendido por cinco estados del sureste de México que son, Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán; y en América Central, en los territorios actuales de Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador, con una historia de aproximadamente 3.000 años.

Listado de los dioses

HOROSCOPO MAYA

AHAU: Señor principal, cacique o jefe de indígena que por su hombría capacidad e integridad ha merecido el respeto de todos.

AHAU AH CUCUMATZ: Señor del Chinamital de Caviquib encargado del culto a CUCUMATZ.

AHUA AH TOHIL: Señor del Chinamital de Caviquib encargardo del culto a TOHIL.

AHUA AHTIZIC VINAC: Uno de los señores de los chinamitales Nihaibab.

AHUA AVILIX: Señor del Chinamital de Nihaibab encargado del culto CABAHUIL AVILIX.

AHUA CALEL: Primer señor de Hahabab cacique de sus guerreros.

AHUA CALEL CAMHA: Señor de Hahabab consejero de AHUHA CALEL.

AHUA COTUHA: Señor de la octava generación de caciques de la casa de Hahabab.

AHUA LOLMET: Señor encargado de dirigir las ceremonias uno de los caciques de un Chinamital de Caviquin.

AH CUCUMATZ: Señor del Caviquin encargado de las ofrendas y culto de ALCABAUIL CUCUMATZ.

AH POP: Uno de los señores del trono y petate de la casa de Cabiquib

AH TOHIL: Señor principal encargado del culto al CABAHUIL DE TOHIL.

BALAN CONACHE: Señor y cacique de la tercera generación de Caviquin.

CABRACÁN: Señor de los terremotos hijo de Vucub Caquis.

CAME: Señor de la muerte Hunb Came tenía el oficio de conducir a los muertos al infierno de Xibalba.

CUCHU MAQUIC: Señor que servia a los demonios y Xibaba Ximenéx llamada sangre junta con el coagulo.

CHIMIA HOLOM: Señor del infierno de Xibalba significada vara de la calavera su oficio era desnutrir a los hombres.

AHAL MEZ: Señor que con su pesada caña produce la basura.

AHAL PUH: Señor que provoca las costras y la pus.

AHAL TOCOB: Señor de Xibalba causante de la miseria y de la muerte repentina de Tocob Dañal.

TEPEU: Dios creador fuerte y poderoso. 

CUCUMATZ: Dios creador fuerte y poderoso. 

HURAKAN: Dios creador fuerte y poderoso. 

BALAM QUITZE: Además de ser el que guiaba a los pueblos, uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.   

BALAM ACAB: Podía hablar con Tohil uno de los dioses más importante para ellos, uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado. 

LORET AHUA: Según señor de los chinamitales de Ahua Quché

MAHUCUTAH: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado. 

PIZOTE BALNCO: Uno de los viejos que conquistaron Hun hpú e Xbalanqué.

QUEH NAY: Señor de una casa grande Caviquin cuyo oficio era cuidar a los venados y capturarlos.

QUIE RE: Sangriento señor del infierno de Xibalba.

QUIC RIX CAC: Perverso señor de Xilbalba que a dentelladas sacaba la sangre de sus victimas.

QUIC XIC: Señor de Xilbaba y gavilán sangriento.

IQUI BALAM: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.     

TOHIL: Dios principal ya que fue el que les dio el fuego. 

HUNANPÚ: Uno de los hermanos Anpú, bueno y noble 

HUNANPÚ: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas. 

HUN HUNAHPÚ; Mitológico hijo de Xpiyacoc e Xmucané hermano de Vucub Hunahpú.

HUN CHOVEN: hijo de Hun Hunahpú quien juntamente con su hermano por sus maldades fue convertido en mono

IXBALANQUE: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas. 

IXBALANQUE: Uno de los hermanos Ahpú, bueno y noble.

IZUTUA: Señor del telmascal.

IXQUIC: Madre de los gemelos, virgen y pura los concibió gracias a los espíritus de los Ahpú 

HUNBATZ: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso. 

HUNCHOUÉN: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso.

VUCUB CAQUIX: Hombre prepotente, engañoso, vanidoso, sentía que su poder era igual o mayor que el de los mismos dioses. 

ZIPZCNÁ: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso, además creía que era el hombre más fuerte del mundo. 

CAPRAKÁN: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso además de creer que podía sacar luz de los montes. 

HUN CAMÉ:  Señor de Xibalbá, malo, despiadado          

VUCUB CAMÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba torturar a la gente.

VUCUB HUNAPÚ: Mitológico hijo de Xpiyacoc de Xmucané hermano de una Hunapú fue muerto por los hermanos de Xilbalba.

IXMUCANÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba hacer a la gente, cosas malas, injusto, prepotente, corrupto y convenenciero.

XAHBA QUIEH: Señor que envió el gran Quicab para guardar la tierra y prevenir la guerra.

Listado de las palabras

  • Caucho

  • Búhos

  • Pelota

  • Jicaros

  • Ocote

  • Asentaderas

  • Palo

  • Raja

  • Pataxte

  • Chimul

  • Maíz

  • Milpa

  • Bejucos

  • Pisote

  • Coyote

  • Chile

  • Fríjol

  • Coco

  • Goma

  • Tinaja

  • Guacamaya

  • Zopilote

  • Pepitas

Intentos fallidos

El primer intento humano fue hecho de barro, como en el Génesis. Sin embargo su figura se deshacía con las aguas. Una dificultad en la que no parece haber pensado el autor yahvista, cuya experiencia del poder de las aguas debía ser mucho más pobre. El segundo proyecto fue hecho de madera. Estos ya no se desharán pero, en cambio son como palos: no hay manera de "animarlos". Se multiplicarán, poblarán la tierra, incluso hablarán,

"pero no tenían alma ni entendimiento, no se acordaban de su Creador, de su Formador" (p. 40).

Notamos cómo el alma humana consiste para el autor maya en el recuerdo del Creador. Y observamos, por contraposición de los dos intentos, la profunda percepción de la refutación antropológica: si su materialidad es floja, no resiste: pero si su materialidad es fuerte, no tiene alma.

Vendrá entonces el tercer intento, ya en el capítulo 3 de la segunda parte. Esta vez el hombre será hecho de diversas plantas, con la novedad de que aparece la diversidad sexual, y hay una planta distinta en el material de cada sexo: el árbol del pito para el varón y la espadaña para la mujer. Estos "homínidos" llegarán hasta una cierta artesanía; "pero no pensaban, no hablaban con su Creador y su Formador"; por lo que también van a ser castigados como los anteriores. Diremos una palabra sobre estos castigos, no sin antes volver a notar la profunda definición del hombre que está implícita en todo este proceso: el hombre se define por la capacidad de hablar con Dios.

Castigos

El castigo consiste en un diluvio, lo cual llama la atención por su semejanza literal con el Génesis (12). Se sospecha que el diluvio no proviene de una interpolación cristiana, sino de algún recuerdo o tradición histórica antigua. La diferencia es que, en la Biblia, el diluvio tiene lugar dentro de la historia y por el pecado de la historia, no en una especie de prehistoria anterior al hombre.

Pero el castigo consiste también en una rebeldía de las obras de los hombres de planta contra sus autores: las tinajas, los comales, los platos, las ollas, las piedras de moler y hasta los perros, se levantan contra sus dueños:

"mucho mal nos hacían.... éramos atormentadas por ustedes.. Ahora probarán nuestras fuerzas" (p. 41).

Otra vez cabe sospechar que, si en la Biblia dominaba más el sentido de la historia, en el Popol Vuh domina más el sentido de la obligación que tiene el hombre de respetar la naturaleza.

Finalmente hay que añadir que, a pesar del castigo, no perecen todos esos seres prehumanos. Muchos de ellos previven y suministrarán personajes para toda una serie de historietas o tradiciones recogidas a continuación, en las cuales aparecen en contacto

con una complicada serie de figuras o dioses intermedios ( rayos, duendes del bosque....), algunos de los cuales parecen ser divinizaciones de los oficios existentes en los tiempos de la redacción del Popol Vuh. Buscando paralelismos no será difícil evocar aquí la extraña alusión de Génesis 6, 4 a "los gigantes o héroes de antaño", aunque el Génesis sea en este punto mucho más sobrio.

Describir las tentaciones de Jesús Cristo con las de Napu

En mi opinión por lo que veo si hay coherencia porque a Jesucristo una de sus tensiones fue cuando el diablo le dice que no tiene porque sufrir su muerte que hable con su padre para que no lo crucifiquen y así no sufra.

Y una de las tentaciones por las que tuvo que pasar Napu fue la de los cigarros querían que se fumara muchos, esto para hacerlo caer en un pecado y que sufriera un castigo.

Al final el mal tiene como objetivo hacer que las personas equivoquen el camino del bien y hagan lo que se les tiene prohibido o bien desobedecer al ser superior y no cumplir con lo establecido.

PERSONAJES 

TEPEU: Dios creador fuerte y poderoso. 

GUCUMATZ: Dios creador fuerte y poderoso. 

HURAKAN: Dios creador fuerte y poderoso. 

BALAM QUITZE: Además de ser el que guiaba a los pueblos, uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.   

BALAM ACAB: Podía hablar con Tohil uno de los dioses más importante para ellos uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado. 

MAHUCUTAH: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado. 

IQUI BALAM: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.     

TOHIL: Dios principal ya que fue el que les dio el fuego. 

HUNANPÚ: Uno de los hermanos Ahpú, bueno y noble 

HUNANPÚ: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas. 

IXBALANQUE: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas. 

IXBALANQUE: Uno de los hermanos Ahpú, bueno y noble 

IXQUIC: Madre de los gemelos, virgen y pura los concibió gracias a los espíritus de los Ahpú .

HUNBATZ: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso.

HUNCHOUÉN: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso.

VUCUB CAQUIX: Hombre prepotente, engañoso, vanidoso, sentía que su poder era igual o mayor que el de los mismos dioses. 

ZIPZCNÁ: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso, además creía que era el hombre más fuerte del mundo. 

CAPRAKÁN: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso además de creer que podía sacar luz de los montes. 

HUN CAMÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado.          

VUCUB CAMÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba torturar a la gente 

IXMUCANÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba hacer a la gente, injusto, prepotente, corrupto y convenenciero.

Simbología

Por color:

ROJO.

Es un color, de los llamados calientes, suele estar asociado a señales de prudencia y desconfianza. El rojo en la vida cotidiana significa aviso de peligro o prohibición. Suele reflejar agresividad, un alto grado actividad y es considerado excitante. Suele ser un color para destacar. Suele ser utilizado por personas apasionadas y vitalistas. Combina muy bien con grises, negros y azul marino, así como con el blanco.

AZUL.

Es el color de los espacios infinitos (como el cielo y el mar). Es un color discreto y representa la tranquilidad, Es un color de los considerados fríos. Salvo los azules brillantes, reflejan una espiritualidad, tranquilidad y sosiego. Es un color relajante. Combina muy bien con el blanco, el rojo, el amarillo, el rosa, e incluso con el negro. Es un color para pasar desapercibido, utilizado por personas que no quieren llamar en exceso la atención.

AMAILLO.


Es el color de la luz y el esplendor. Es un color vistoso y de gran atractivo. Es de los colores de la gama de los cálidos. Refleja fuerza y jovialidad. Combina muy bien con el rojo, el azul marino, y cualquier color de la gama de los colores fríos (generalmente).

VERDE.

Es el color de la esperanza, de la nueva creación (las hojas verdes anuncian la primavera). También es símbolo de juventud. Es el color de la libertad y de la tolerancia. Combina (aunque es un color difícil de combinar) con algunos tonos del marrón, con otros tonos del verde, con algunos colores cálidos como ciertos tonos del amarillo. Es un color tranquilo y relajante, dentro de la gama de los colores fríos.

BLANCO.

Es el color neutro por excelencia. Es el color de la limpieza y la pureza. En las culturas de Oriente es el color oficial del luto. Simboliza la inocencia. Combina prácticamente con todos los colores, salvo con tonos muy parecidos al suyo

AZUL CIELO

O vivo en su aura indica su capacidad psíquica. Los clarividentes o psíquicos tienen azul vivo en su campo de energía. Azul oscuro indica la falta de comunicación o la tristeza. Azul muy oscuro indica que esta deprimido.


LOS COLORES DEL AMOR: FUCSIA, COLOR DE DURAZNO, ROSADO, ROSA
“FUCSIA” (LILA ROJIZA) es el color de la pasión, cuando usted. es una persona que ama muy activamente y le gusta expresar su amor.


COLOR DE DURAZNO indica un amor tierno.


ROSADO

Es el color en su aura que significa que usted. es una persona feliz y amorosa, con afinidad y auto-estima.


ROSA

Es el color en su aura significando que está enamorado. Rosa fuerte anuncia, `estoy enamorado'.

OTROS COLORES


AZUL TURQUESA

Significa un proceso de desarrollo y cambio rápido.


LAVANDA / ALHUCEMA

(LILA AZULADA) en su campo áurico indica que su energía y su espiritualidad se manifiestan en el tiempo presente, en el aquí.


MORADO

Es el color de una persona religiosa, con ideas rígidas y moralistas sobre si mismo y otras personas. Una idea o sentido de espiritualidad en tiempos anteriores. También puede indicar una vida anterior real.


VIOLETA

Indica que usted. tiene mucha programación moralista, ideas fijas del bien y el mal.


PLATEADO

Es el color del poder personal y del poder universal. Plateado vivo en su aura indica que usted. esta conciente de su propio poder y que se ha adueñado de él.


DORADO

Es el color del éxito, de la luz del viva del sol, de la capacidad de cambiar rápidamente y de hacer entrar información superior. Dorado significa una vibración muy alta y la capacidad de procesar información y experiencias fácil y rápidamente. Dorado es el color de la energía del Ser Supremo que se manifiesta en este planeta.


BLANCO

Es la combinación de todos los colores. Tiene una vibración muy alta. Las personas tienen blanco en su aura cuando tienen información muy superior o están asustados, se están protegiendo o cuando están fuera de sus cuerpos. Blanco lechoso indica que una persona ha estado enferma por mucho tiempo.


CELESTE

O un brillo celestial indica información de un nivel muy superior. Es más alto que dorado, pero no es el color blanco. El brillo celestial en realidad es una dimensión vibracional diferente y es muy raro.

GRIS

Aparece en su aura cuando se siente deprimido o sin poder. Gris es el color de la apatía y puede indicar una enfermedad seria como el cáncer.

Por números:

1

El Universo, la Unidad.  Asociado al Sol y al principio masculino en la Naturaleza.  En nuestra vida, es el estado del recién nacido, del Niño Divino. Su símbolo es un círculo con un punto en el medio. En el Tarot, es el arcano del Mago.

 

2

La Diosa y el Dios, la dualidad perfecta. La energía proyectiva y receptiva se unen en una pareja, la interpenetración de lo físico y lo espiritual, lo consciente y lo inconsciente. Como número de dualidad, está asociado con la Luna. En nuestra vida, representa el momento en que tomamos conciencia de los demás. Su símbolo es la cruz solar (cruz celta). En el Tarot, es el arcano de la Sacerdotisa.

 

3

La Triple Diosa, las fases lunares, los aspectos físico, mental y espiritual en el hombre. Es un número sagrado para la Diosa, pues refleja su naturaleza triple de Doncella, Madre y Anciana. Su símbolo es el triángulo. En el Tarot, es el arcano de la Emperatriz.

 

4

Los cuatro elementos; los Espíritus de las Piedras, de los Vientos, de las Estaciones. Es también el número de Sabbats Mayores y de Sabbats Menores. Su símbolo es la rueda de ocho brazos o el cuadrado. En el Tarot, su arcano es el Emperador.

 

5

Los cinco sentidos, el pentagrama, los elementos mas akasha. El cinco representa al hombre, sus sentidos, los dedos de la mano, los miembros mas la cabeza. Su símbolo es el pentagrama. En el Tarot, su arcano es el Hierofante.

 

6

Está asociado con la Diosa, por ser múltiplo de tres, y con su aspecto de Diosa del amor y la fertilidad. Representa el macrocosmos, los seis planetas visibles (tomando a la luna como planeta) rodeando al sol. Su símbolo es el hexagrama. En el Tarot, su arcano es el Matrimonio Sagrado.

 

7

La cantidad de planetas visibles a ojo desnudo, y por tanto, tomados en cuenta por los antiguos. La duración de cada fase de la luna. Es un número místico, un número del espíritu, y representa los planos de existencia. También se corresponde con los centros físicos llamados "chakras". También se corresponde con los días de la semana, los colores del espectro, las notas musicales y las virtudes, pecados, cielos e infiernos de los católicos. Su símbolo es el heptagrama. En el Tarot, su arcano es el Carro.

 

8

La cantidad de Sabbats en el año. Representa al sol, sus cuatro puntos críticos y los puntos culminantes de cada fase. Su símbolo es la estrella de ocho puntas. En el Tarot, dependiendo del mazo, su arcano es la Justicia o la Fuerza.

 

9

Un número de la Diosa, la trinidad de trinidades. El número nueve completa el ciclo. En el Tarot, su arcano es el Ermitaño.

 

13

La cantidad de lunaciones en el año, y por tanto, los Esbats del año. También, la composición clásica de un coven, con doce miembros y un sumo sacerdote/ sacerdotisa. En el Tarot, su arcano es la Muerte.

 

21

La cantidad de Sabbats y Esbats en el año. En el Tarot, su arcano es el Universo.

 

28

Un ciclo lunar completo.

DE: http://html.rincondelvago.com/simbologia-maya.html